09 Julio de 2017

 

Es mucho más profundo que cuántas veces al día revisas tu teléfono. Según la maestra budista Judy Lief, la distracción es el fundamento mismo del ego, la forma en que nos protegemos contra el dolor de la vida y el espacio abierto de la mente despierta. Incluso podría decirse que dejar ir toda distracción es el camino hacia la iluminación.

 

Las distracciones están por todas partes, todo el tiempo. Pequeñas pantallas, pantallas medianas, pantallas gigantescas. En vez de la cueva de Platón, cada uno crea su propia pequeña cueva y vive en un mundo de imágenes parpadeantes desprovisto de sustancia real. Descubrimos literalmente nuestro mundo real, con toda su robustez y crudeza, y nos adaptamos a lo que suceda en un mundo virtual de sonido, imágenes y videos que llevamos en nuestros bolsillos.

 

Estamos tan fácilmente distraídos, nos quejamos a nosotros mismos. Pero, ¿qué es lo que realmente está detrás de toda esta distracción? Es fácil pensar que los implacables estímulos externos son el problema, pero lo que nos rodea son sólo fenómenos, nada más. Los objetos de nuestro mundo están ahí, inocentemente, simplemente siendo lo que son. Los ruidos son sólo ruidos, las vistas son sólo vistas, los objetos son sólo objetos, los teléfonos inteligentes son sólo teléfonos inteligentes, las computadoras son sólo computadoras, los pensamientos son sólo pensamientos.

 

Es por eso que las enseñanzas budistas hablan más en términos de mente errante que de distracciones. Cuando pensamos en términos de distracciones, miramos hacia afuera y culpamos a las condiciones externas por nuestro nerviosismo. Cuando pensamos en términos de mente errante, miramos hacia adentro la fuente de nuestro problema. Asumimos la responsabilidad.

 

Mente Mono

 

El hecho es que las distracciones no desaparecerán nunca. Puedes escapar a una pequeña cueva y permanecer allí solo, pero las distracciones te seguirán dondequiera que vayas. No puedes deshacerte de las distracciones, pero a través de la práctica de la meditación, puede cambiar la forma de reaccionar a ellas. Es como la historia de Odiseo y las Sirenas, que atrajeron a los marineros sobre el arrecife a su muerte. Para sobrevivir, Odiseo se ató al mástil y le dijo a su tripulación que cerrara sus oídos.

 

Al igual que las sirenas, las distracciones nos sacan de curso. La palabra «distracción» significa ser retirado. Cuando estás distraído, se siente como si algo fuera de ti ha capturado tu atención. La distracción también se conoce como desproporción, desde la raíz latina que significa «saltarse». Así que otro aspecto de la distracción es ser distraído, mentalmente nervioso. El budismo llama a esta «mente de mono». En respuesta, como Odiseo, podemos unirnos al mástil de la disciplina por medio de la meditación consciente.

«Es fácil pensar que los estímulos externos son el problema. Pero los ruidos son sólo ruidos, las vistas son sólo vistas, los teléfonos inteligentes son sólo teléfonos inteligentes.»

 

La atención plena en la meditación, también conocido como calma permanente, nos ayuda a desarrollar una mente más tranquila y estable. Nos da un mayor enfoque y concentración y es una manera eficaz de superar la distracción ordinaria. Sin embargo, en términos del camino espiritual, esta aplicación pragmática de la práctica de la meditación es sólo un comienzo.

 

Es importante darse cuenta de que en el buddhadharma, el punto de trabajar con tu distracción o mente errante no es sólo estar más centrado en lo que se está haciendo. Aunque esto es extremadamente útil, es sólo el primer paso. Conseguir un mejor manejo de tu mente de modo de no ser arrojado alrededor por la distracción, es apenas una medida paliativa.

 

Básicamente, tendemos a preferir las prácticas espirituales que no son demasiado amenazantes, las prácticas que confirman lo que estamos haciendo y nos ayudan a hacerlo mejor. En lugar de mirar en nuestro ser fundamental, preferimos relacionarnos con la meditación como un ejercicio de auto-mejora, como ir al gimnasio y hacer ejercicio. Entonces podemos disfrutar de la satisfacción de estar más mental y físicamente en forma. Esto es genial, pero no se acerca a abordar las profundidades de lo que realmente es la distracción.

 

Cuando surgen las distracciones podemos lidiar con ellas, pero necesitamos buscar más profundamente. ¿Qué realmente alimenta nuestra distracción? ¿Qué hay detrás de esta inquietud en curso? Embarcarse en el camino dhármico requiere que desarrollemos el coraje de mirar más allá de nuestra distracción hacia lo que hay detrás de ella. Nos obliga a cuestionar lo que realmente es la distracción, de qué nos distraemos y por qué. En este camino tenemos que separar, capa por capa, cada nivel de distracción hasta llegar a una especie de tierra cero.

 

 Mente de Entretenimiento

 

Según la psicología budista, la distracción se clasifica, junto con cosas como la pereza y la falta de atención, como uno de los veinte factores desestabilizadores de la mente. En sánscrito este factor se llama vikshepa. Surge cuando el flujo natural de las percepciones de los sentidos se une y se corrompe con nuestras emociones. En otras palabras, la distracción es alimentada por los sospechosos habituales: aferramiento, rechazo y negación. Así que la distracción no es sólo un tic mental. Es altamente emocional.

 

Aunque vikshepa se traduce a menudo como «distracción» o «vagabundeo mental», se refiere más específicamente a la mente errante que está siendo atraída por objetos que la hacen perder su capacidad de permanecer enfocada en la virtud. Así que este término apunta a un tipo específico de distracción (distracción de mantener tu atención en lo que importa, en lo que es genuino y virtuoso).

«No sólo reaccionamos a las cosas que están fuera de nosotros, nosotros mismos estamos continuamente creando distracciones. Las cocinamos y las mantenemos en marcha. Son nuestras compañeras, nuestras mascotas.»

 

El enfoque de aprender cómo tirar de nuestra mente cuando vaga es un reactivo: estamos aprendiendo cómo responder a las distracciones. Pero a medida que nos vemos un poco mejor en la respuesta a las distracciones externas, descubrimos una montaña aún más gigantesca de la distracción interna. Comenzamos a notar cómo no es sólo una cuestión de reaccionar a algo fuera de nosotros (nosotros mismos estamos continuamente creando distracciones). Encontramos que necesitamos distracciones, así que continuamente las cocinamos y las mantenemos en marcha. Son nuestros compañeros, nuestros animales domésticos.

 

Chögyam Trungpa Rinpoche llamó a nuestra continua distracción interior «el chisme subconsciente», una especie de zumbido continuo de fragmentos de pensamientos y opiniones. Como corolario, habló de lo que él llamó «mente de entretenimiento». Esta mente de entretenimiento necesita ser alimentada constantemente. Si no hay distracciones inmediatas, fabricará nuevas distracciones en el lugar. Así que estamos comprometidos en un proyecto de distracción continua, manteniendo las distracciones y entretenimientos fluyendo sin interrupción. Hay un aire de desesperación por estos dos ríos de distracción.

 

Nuestra esperanza es que si mantenemos toda esta distracción, no tendremos que mirar quiénes somos, no tendremos que sentir lo que sentimos, no tendremos que ver lo que vemos. Pero el camino espiritual es quitar estas pantallas de humo y hacer frente a hechos. Es un proceso de desenmascaramiento. Es bastante aterrador darnos cuenta de lo confiados que estamos en todo este esquema, e incluso más aterrador cuando nos damos cuenta de que este proyecto de distracción continua puede colapsar en cualquier momento.

 

La distracción es alimentada por nuestra lucha constante para protegernos en relación con los demás y con el medio ambiente. Ese proyecto a su vez es alimentado por nuestro miedo a dejar ir y nuestra falta de confianza en nosotros mismos. Es como si estuviéramos en guardia todo el tiempo, temerosos de perder una oportunidad de atacar y continuamente cautelosos ante posibles amenazas o ataques. Sobre la base de estas emociones, nuestra mente es sacada de esta manera. Para relacionarnos con este nivel de distracción, necesitamos no sólo retirar la mente errante sino también disminuir su suministro de combustible: el empuje y la atracción de las emociones.

 

Mente Sabia

 

Trabajar con las distracciones es un proyecto a largo plazo. Podemos comenzar con una idea romántica de emprender el viaje espiritual. Pero como nos apegamos a la práctica, ese romanticismo se desvanece y nos quedamos con un proceso gradual de desgaste. Encontramos que tenemos cada vez menos espacio para manipular. Es un shock darse cuenta de que no podemos simplemente tomar nuestro buen yo y mejorarlo, sino que tenemos que empezar de nuevo por completo. Es como una gran venta de liquidación. Todas nuestras distracciones y entretenimientos, todo se tiene que ir.

 

A medida que nuestro edificio de distracción empieza a desmoronarse, nos enfrentamos a la decepción y el dolor. Nuestros sueños e ilusiones comienzan a evaporarse. Dondequiera que nos volvemos, nos echamos sobre nosotros mismos. No hay escapatoria. No importa lo que esté sucediendo, nos hemos acostumbrado a fabricar escenarios alternativos, por lo que nunca podremos fijarnos. No teníamos que comprometernos completamente con nada; siempre había una salida. Pero ahora estamos atrapados. Nos enfrentamos con nuestro propio dolor y decepción.

 

Sin nadie que nos acompañe, ni siquiera nos podemos mantener a nosotros mismos, nos enfrentamos a nuestra total soledad. No hay nada que hacer y nada a lo que aferrarse. Estamos solos, solos, desolados. Todo en lo que confiamos resulta ser una farsa, una construcción mental. Golpeamos una pared.

 

Pero cuando llegamos al punto en el que ya no podemos ocultar lo que hemos estado haciendo o forzar nuestra experiencia a doblegarnos a nuestra voluntad, sucede algo. Empezamos a relajarnos. Aunque al principio la idea de abandonar completamente nuestra pantalla de humo de las distracciones es amenazadora, incluso aterradora, si nos quedamos con esa experiencia, incluso un poco, el humo comienza a despejar y podemos empezar a ver de una manera completamente nueva.

 

Los místicos cristianos dicen que se necesita pasar por una noche oscura del alma antes de entrar en la presencia de Dios. Es como la analogía de la luz al final del túnel. Ninguna noche oscura, ninguna unión con Dios; sin túnel, sin luz. Trungpa Rinpoche también habló sobre la importancia de esta etapa de desarrollo. Enseñó que cuando los estudiantes se han frustrado completamente -cuando su práctica los ha llevado al punto de abandonar la esperanza y pensar en abandonar todo el camino- es precisamente el punto en el que comienza el verdadero viaje del despertar. Es allí donde las enseñanzas pueden comenzar a tomar fuerza, no como accesorio del ego ni como adorno superficial sino como una energía transformadora profundamente arraigada que llega hasta nuestros huesos.

«Lo que hay detrás de estas interminables distracciones es el espacio ilimitado de la mente despierta.»

 

Así como los místicos cristianos, también nosotros necesitamos abandonar nuestro mundo familiar, dejar todo atrás, e ir al desierto. En este caso, el desierto es nuestra propia mente. Esta mente del desierto es lo que queda cuando nuestro proyecto de distracción continua se ha desmoronado.

 

Podemos aprender mucho observando cómo oscilamos entre distracción o entretenimiento y aburrimiento. El aburrimiento tiene una ventaja. Sentimos que nuestra tierra se desliza; luchamos por encontrar alguna forma de protegernos. Hay demasiado espacio; necesitamos llenarlo. No ocurre nada; necesitamos hacer algo. Es muy tranquilo; algo debe estar mal.

 

Prestar atención a este tipo de respuestas al aburrimiento es extremadamente valioso. Es una gran práctica. Y cuando sientas que debes hacer algo al respecto, ¡quédate con el aburrimiento un poco más! déjate sentir aburrido por completo. De esta manera, podrías ser capaz de echar un vistazo a lo que Trungpa Rinpoche llamó «aburrimiento fresco», una experiencia refrescantemente libre de aprehensión, pretensión y lucha. En el aburrimiento fresco, finalmente puede dejar ir la carga de tratar de ser alguien. Puedes tener un descanso del proyecto de «Yo».

 

Yendo más allá, necesitamos abordar un nivel aún más fundamental de distracción. De acuerdo con las enseñanzas Vajrayana, de lo que nos distraemos fundamentalmente es el despertar. Habitualmente nos distraemos del desafío de confrontar nuestra propia sabiduría. Nos distraemos de la intensidad del momento presente, de la inmediatez de las enseñanzas y de nuestra autenticidad. Tan pronto como tenemos un pequeño vistazo de este potencial, nos aterrorizamos y nos apresuramos a escapar. Podemos manejar una relación de contacto con el dharma, que es inspirador pero algo manejable. Pero cuando esa distancia cómoda se derrumba y nos enfrentamos a la intensidad total de las enseñanzas, nos libramos fabricando distracciones en el acto. Para la mayoría de nosotros, este nivel de distracción es más o menos continuo.

 

A lo largo del camino budista, estamos trabajando con distracciones en muchos niveles de profundidad. De hecho, las distracciones y el camino casi van de la mano. Usted podría incluso considerar las distracciones para ser sus mejores profesores.

 

Como buenos maestros, las distracciones nos humillan y nos sacuden. Cortan abruptamente nuestras pretensiones. Es chocante ver cómo estamos fuera de eso en gran parte del tiempo. En cualquier nivel, las distracciones pueden ser molestas, frustrantes, y surgen de cualquier manera. Pero, como buenos maestros, también nos impulsan hacia adelante. En el mismo momento en que surge una distracción, también surge la oportunidad de romper con lo que hay detrás de ella. Y lo que hay detrás de estas interminables distracciones es el espacio ilimitado de la mente despierta.

 

 

Fuente: https://www.lionsroar.com/the-dharma-of-distraction-may-2014/