¿Sabes qué son los nadis en yoga?

¿Sabes qué son los nadis en yoga?

Las nadis (en sánscrito नाडी / nāḍī), según la medicina ayurveda y el yoga, son canales del cuerpo sutil a través de los cuales fluye el praná o, mejor pronunciado, prāṇa (‘aire inspirado’).La teoría tradicional del yoga señala que la palabra नाडी / nāḍī proviene del idioma sánscrito con el significado de tubo, canal o vena. Tales «canales» o «venas sutiles» serían las vías a través de los cuales discurre el prāṇa entendido como soplo o energía vital para tonificar a todo el cuerpo o rupa.

Según la cosmovisión tradicional sustentada por el yoga el rupa o cuerpo es en lo concreto un entretejido de nāḍí por las cuales circula el prāṇa .

Las tres nāḍī principales son:

Sushumná es el más importante de los canales de prāṇa. Se le considera ubicado en el Merudanda (Danda: bastón; Meru: la montaña que es axis mundi o eje del mundo en la mitología hindú, o más correctamente en el eje cerebroespinal (el ser humano es percibido como un microcosmos) que parte desde la extremidad inferior del tronco hasta arribar a la extremidad o vértex (véase bindu).
La sushumna es alegóricamente descrita como de color rojo fuego (Agni), según wp.

Ida se desenvuelve ondulante en torno al sushumna trasportando las dos polaridades del prāṇa, y ascendiendo concluye en la narina (fosa nasal) izquierda (parte del cuerpo que la tradición hindú considera de polaridad negativa-femenina) y está asociada a la llamada «energía lunar»

Pingalá se desenvuelve en torno al sushumna trasportando las dos polaridades energéticas y concluye ascendiendo hasta la narina derecha (correspondiendo en el cuerpo o rupa a la polaridad masculina y positiva) se la asocia a la energía solar.

Muy Importante: Consulte siempre a su médico para conocer los detalles concretos de su perfil y si es aconsejable o no para usted.

Este artículo es el resultado de información compilada en la red, de la fuente o fuentes señalas, y que considero interesante compartir con los seguidores de esta sección, por su alto interés divulgativo.

 Fuente: Periodista Digital

Cómo meditar diariamente: Hacer de la atención plena un hábito diario

Cómo meditar diariamente: Hacer de la atención plena un hábito diario

La meditación es uno de los hábitos más saludables y beneficiosos que uno puede cultivar.

Contrariamente a la creencia popular, la meditación es bastante simple de aprender. También es uno de los inusuales hábitos que puedes hacer en cualquier momento y en cualquier lugar durante cualquier período de tiempo para obtener beneficios instantáneos. La meditación se puede aprender sin un profesor y a tu propio ritmo. Hay una gran variedad de técnicas y, a medida que comiences a cultivar este maravilloso hábito, eventualmente te apegarás a la técnica que consideres más adecuada. Hacer meditación de atención plena no requiere que tengas las piernas cruzadas o en posición de loto. Puedes hacerlo sentado cómodamente en una silla o incluso hacerlo mientras caminas . Así que no hay excusa para no probar esta maravillosa práctica. Al reservar entre 2 y 5 minutos cada día, notarás los poderosos beneficios para la salud de la meditación y en poco tiempo te encontrarás esperando tu sesión de meditación a diario.
¡Sigue los siguientes tips y comienza a meditar! 🙏
Meditación para perdonar y liberarte del resentimiento

Meditación para perdonar y liberarte del resentimiento

Si tuviste un día complicado, esquivo,malo, tienes que pensar que tu existencia es para disfrutar sin perder ni un segundo. Siente la vida, disfrútala, viaja, sácate el rencor.

Lo primero que tienes  que hacer es convocar, en la “pantalla de tu mente”, a todos aquellas personas que sientes que te han dañado.

Pueden estar o no encarnados.

Durante unos minutos dí en voz baja o alta, como te sientas mejor: “Te perdono”.

Dí a esa persona todo lo que sientes. Escríbelo también si tienes ganas.

La idea es liberar el dolor.

Trata de visualizar a una persona divina que vino a enseñarte algo. Ese otro que te dañó, es en realidad un maestro de vida.

Perdona y limpia tu corazón de odio, de venganzas, de resentimientos, rencores e iracundias. Cuesta un poquito, pero el resultado es maravilloso: un día te despiertas y descubres que esa pantalla mental está vacía.

Por eso, te repito, vale el esfuerzo de tomarte unos minutos para perdonar a esos seres con los que estás en conflicto internamente.

¿Perdonar a alguien significa seguir viendo a esa persona y olvidar lo que pasó?

Perdonar no significa olvidar ni tener que seguir en un vínculo que no nos potencia.

Uno nunca olvida. ¿Por qué uno no puede olvidar? Porque la mente va siempre hacia el pasado.

La idea es que recuerdes sin involucrarte emocionalmente.

Cuando perdonas, lo haces en tu corazón. Perdonar es un acto de humildad, de grandeza y de crecimiento interior. Se dice que el que ama tiene todos los perdones resueltos.

Fuente: Minuto Uno

Lo que opinan los indios sobre cómo hacemos yoga en Occidente: “Está bien, pero llámalo ‘fitness»

Lo que opinan los indios sobre cómo hacemos yoga en Occidente: “Está bien, pero llámalo ‘fitness»

Maestros hindús critican a los profesores mal instruidos que transmiten ideas erróneas de esta práctica ancestral, hasta el punto de estar destrozando sus raíces y desdibujando su esencia.

Cuando Ravi cambió India por Reino Unido, lo primero que hizo fue visitar algunos estudios de yoga en Londres. Nada más entrar en uno de ellos se sorprendió (y no gratamente) al toparse en el vestíbulo con una estatua de Ganesha, uno de los dioses hindúes más venerados. La imagen ocupaba el lugar reservado a guardar los zapatos de los clientes. Acudió a otro local y tuvo un encuentro aún más impactante; habían colocado la figura de Buda en el inodoro. «En nuestra cultura eso se considera muy irrespetuoso, pero me sirvió para darme cuenta rápidamente de que muchos occidentales realmente no conocen nuestra cultura», explica el propietario de uno de los estudios más prestigiosos de yoga de la capital inglesa, con sede también en Goa. La primera impresión del yoga en Occidente que tuvo Ravi queda ya años atrás, pero sigue ilustrando una realidad que no ha cambiado: no solo desconocemos qué es el auténtico yoga sino que también estamos desvirtuando la esencia de esta práctica ancestral.

Es lo que opina Roberto de Pedro, fundador de una escuela en India que nació, precisamente, para enseñar las verdaderas esencias del yoga a los hispanohablantes que residen en el país donde nació la disciplina. «Creo que se está reduciendo el yoga a un simple ejercicio físico o imagen postural que ni siquiera alcanza a profundizar una de sus técnicas, que son las asanas o posturas. Gracias a la digitalización globalizada y a la comercialización, se ha popularizado de tal manera que ya no es una minoría exclusiva la que tiene acceso al conocimiento, y eso tiene un riesgo, el de quedarse atrapado en la red aparente más externa, en lo visual, lo físico y lo estético», cuenta el yogui.

La trivialización alcanza su culmen con inventos como el yoga para perros y el yoga beer, una tendencia que nace en Berlín, que permite practicar las asanas mientras te bebes una cerveza (hay hasta quien ha diseñado la bebida para beber en la ducha) y que hace pensar: ¿los alemanes han conseguido fusionar su cultura con la hindú o es que la han desfigurado hasta el punto de eliminar cualquier vestigio de su verdadero origen? Para los maestros indios a los que BUENAVIDA ha pedido su opinión, la relación que Occidente ha establecido con el yoga es la de una auténtica apropiación cultural.

«Si sientes así el yoga está bien, pero llámalo ‘fitness»

Nadie parece estar en contra de que el yoga llegue a tantas personas ni de que haya pasado las fronteras indias, pero los profesores nativos se preguntan de qué sirve eso si luego se transmiten mal sus fundamentos. Al final, lo que ocurre es que pronuncias la palabra yoga y te viene a la cabeza la imagen de una rubia delgadísima que hace el pino mientras da de mamar a un bebé con una mano y se prepara un bol de quinoa y aguacate con la otra. Puede que sea un poco exagerado, pero no hay más que echar un ojo a Instagram para darte cuenta de que la realidad puede superar a la ficción. Esa es la imagen de apropiación cultural que critican maestros como Ravi, que piensa que «el yoga tiene que ser visto como una práctica accesible y no lo parece. Son muchos aún los que piensan que tienes que ser joven, delgado y flexible para hacer yoga, o que solo es para mujeres, cuando, en realidad, es para todos: puedes tener cualquier edad o nivel de forma física, no necesitas ser flexible en absoluto. Solo hay que observar una clase de yoga en India, verás a personas de todas las edades y la mayoría usando la ropa común que usan para su día a día, no verás a nadie con leggings de licra».

Y no es solo eso. «Me parece genial que el yoga esté llegando a tantas personas en Occidente y que se estén beneficiando de él, pero sería aún más maravilloso si tuvieran la oportunidad de entender que el yoga es más que un ejercicio. No es su culpa, ya que simplemente se les ha presentado así, por lo que no son conscientes de los vínculos espirituales y religiosos que tiene con India. Solo tienes que ver la preparación de muchos de los maestros, profesores que nunca han estado en este país, que no entienden las raíces de esta práctica o que ni siquiera han oído hablar de los Sutras de Patanjali o de los 8 miembros del yoga. Incluso hay cursos en línea donde puedes convertirte en profesor de yoga en 3 semanas, ¿cómo es posible?», se pregunta Ravi. El formateo del origen del yoga llega a tal punto que los propietarios de algunos estudios londinenses prohíben a los maestros usar términos sánscritos o el canto Om en sus clases, dice el indio. «Si sientes así el yoga, está bien, pero llámalo fitness y cambia el nombre de estudio de yoga por el de gimnasio», opina. Y añade: «Hay veces que ocurre lo contrario, veo a maestros de yoga que usan indiscriminadamente términos sánscritos o mantras en sus redes sociales, pero en un contexto totalmente equivocado».

También es cierto que es muy difícil que los occidentales podamos incorporar a nuestras existencias toda la carga que conlleva el yoga, como Bipin Baloni, quien trabaja en Rishikesh (India), la cuna del yoga. Para él, que comenzó a practicarlo de niño, el yoga no es algo que hacer sino una forma de vida, un proceso continuo que necesita atención constante. «La práctica del yoga es simple, clara y tiene un objetivo, el mismo que tienen otras creencias o religiones cuando acuden a rezar a un templo o a la iglesia. La diferencia es que, para los yoguis, el cuerpo es el templo y las asanas (postura), pranayama (respiración) y la meditación son nuestra oración. Nuestro dios es el ser individual que reside en el cuerpo. Sin embargo, en el mundo occidental, el yoga es solo un ejercicio físico para hacer posturas corporales difíciles, capturar la imagen y publicarla en Instagram y Facebook para aumentar seguidores», reflexiona el maestro. Aunque eso pasa hasta con las sentadillas.

Baloni también hace autocrítica por la actitud de algunos jóvenes instructores indios, quienes piensa que se han vendido al mejor postor. «Están en el mismo barco, siguiendo las tendencias occidentales y, en lugar de decirles a sus alumnos que eso no es yoga, se entregan a esa industria que está arruinando nuestra preciosa cultura y la gran sabiduría de nuestros maestros», indica. Y no es necesario que sea así; Baloni recuerda que personas de todo el mundo han viajado a su país durante años para estudiar con mucha dedicación y sinceridad, personas que se han transformado a sí mismos. «Pero desde los últimos años llegan más turistas y jóvenes que acaban de terminar sus estudios y desean encontrar un trabajo a tiempo parcial para conseguir algo de dinero. Aprenden yoga, pero su intención es simplemente obtener un certificado que añadir a su currículum», advierte Baloni.

«No entiendo cómo se puede aprender yoga en un año»

Para el fundador de Himalaya Yoga Valley, Lalit Kumar, lo que esconde la práctica occidental del yoga en occidente es mucho ego. «No entiendo cómo se puede aprender yoga en un mes, o en un año, es imposible porque el yoga es un aprendizaje permanente. Eso es lo primero que enseño a mis alumnos. Antes de comenzar a hablar de las asanas (posturas), les enseño la historia que hay detrás, de dónde viene el yoga». Y eso que Kumar, que combina sus enseñanzas en Goa y en Irlanda, reconoce que hay buenos profesores en occidente. «Me refiero a los que han aprendido la disciplina en India, pero no son todos. Los gimnasios están llenos de profesores que no saben lo que cada asana puede hacer por tu cuerpo, física y mentalmente. Todo se centra en el ejercicio físico, sin base holística alguna», se queja.

Acharya Vimal Sharma también enseña yoga en Rishikesh. El maestro, criado en las montañas del Himalaya, lleva practicando yoga y meditación desde los 11 años y explica que «la filosofía del yoga no ve al ser humano como un ser únicamente físico, por lo que cuando nuestras prácticas se centran únicamente en la búsqueda de una buena forma física ya no estamos hablando de yoga». El maestro Swami Rama decía que el yoga es un arte y una ciencia que trata con el cuerpo, la respiración, la mente, el alma y, en última instancia, el universo. Por lo que la aptitud física es una consecuencia natural de las prácticas de yoga, uno adquiere la forma física a través de su practica constante, pero ¿y después de conseguir ese cuerpo? ¿Te quedas contento teniendo un cuerpo flexible y en forma, pero una mente retorcida y enfermiza? «Esa combinación desde luego que no conduce al bienestar. Y eso es de lo que trata el yoga, de atender a nuestro bienestar mental», explica el maestro. Vimal no pretende minimizar la importancia de una buena forma física, «pero es el medio, no el objetivo final. Si solo trabajamos fuerza y flexibilidad, sin integrar el cuerpo con las capas más profundas de nuestro ser, entonces se convierte todo en un conjunto de ejercicios físicos que mejor se debería comenzar a llamar de otra manera», concluye.

Para el maestro Ravi, el que se topó con Buda en el cuarto de baño cuando llegó a Reino Unido, una de las principales diferencias entre el yoga hindú y el occidental es que el tradicional indio se centra mucho en Pranayama, el trabajo de respiración (que por sí mismo puede ayudar a conseguir endurecer los abdominales). «Es una parte muy importante, esencial para conseguir una mente y un cuerpo sano, y en Occidente no siempre se incluye, especialmente en aquellas clases impartidas por profesores que no ha aprendido en India». Ravi también reconoce que ve alumnos cada día que se muestran muy interesados por llegar a la raíz del yoga, por ejercitar su mente y no solo su cuerpo. «Y al final, se consigue. Se comienza por la práctica física, que evidentemente tiene sus beneficios, y con una práctica regular llega un cambio natural en tu espíritu. Todo está conectado, el cuerpo, la mente y el alma», concluye.

Fuente: El País

Mindfulness, yoga e inteligencia emocional: cómo es la técnica que ayuda a los niños del mundo a combatir el bullying

Mindfulness, yoga e inteligencia emocional: cómo es la técnica que ayuda a los niños del mundo a combatir el bullying

YOMU es un innovador sistema de educación para niños que combina la neurociencia, la música, el yoga y la respiración, y contribuye a la lucha contra problemáticas mundiales como el bullying, la dispersión escolar y la falta de confianza en los más chicos. La importancia de la implementación de medidas de prevención

Se trata del único sistema de educación pensado desde la neurociencia y el mindfulnessen movimiento que promueve la autoestima, la confianza y la responsabilidad social. La novedosa técnica ha sido medida estadísticamente con niveles de resultados de mejoramiento académico y control del bullyingYOMU es utilizado en los hogares, escuelas, consultorios psicológicos, pediátricos y centros de salud de diferentes partes del mundo.

La Organización Mundial de la Salud estima que alrededor de 450 millones de personassufren de algún problema de salud mental. Además, advierte que para el 2030, la salud mental se convertirá en el problema de salud más grande del planeta. Síntomas de ansiedad y estrés crónico son cada día más frecuentes entre la población, tanto en jóvenes como adultos mayores. Trastornos mentales como la depresión, se están reportando desde edades aún más tempranas en algunos casos desde los 5 años.

La implementación de medidas de prevención, desde la primera infancia, se convierte en una prioridad para garantizar el bienestar de estas nuevas generaciones. «Con la intención de actuar para mejorar la calidad de vida y lograr que las personas se conecten con su ‘ancla’ nació YOMU, la técnica que tiene a la respiración y a los latidos del corazón como bases principales para estar presentes aquí y ahora», explicó en diálogo con Infobae Cynthia Zak, maestra certificada de yoga y meditación y creadora del sistema.

“El panorama actual nos muestra con urgencia la necesidad de actuar frente a las delicadas circunstancias que hoy en día afectan a los niños, adolescentes, los adultos mayores y sus entornos familiares”

“El panorama actual nos muestra con urgencia la necesidad de actuar frente a las delicadas circunstancias que hoy en día afectan a los niños, adolescentes, los adultos mayores y sus entornos familiares”

YOMU nació hace más de una década en los Estados Unidos, con una visión pionera que apostaba a desarrollar el mindfulness a través de la música y el movimiento. Hoy, es un sistema internacional para niños que incorpora, desde el mindfulness, la respiración, el yoga y la meditación, la neurociencia, la inteligencia emocional y la música para despertar la posibilidad de atención plena que existe en los seres humanos. La palabra de origen japonés, yomu, significa «leer» o «interpretar». Para Zak, se trata de «una manera de mirar el mundo desde diferentes perspectivas para mejorar la calidad de vida».

Aunque hace énfasis en que el sistema no reemplaza la medicina o la terapia psicológica, sí plantea que las herramientas son simples, poderosas y están al alcance de todos, sin discriminar por edades o condiciones. Al incorporarlo en la vida cotidiana, en los hogares, escuelas y ambientes laborales los resultados son inmediatos en la reducción del bullyingy la violencia, en el aumento de la autoestima y confianza, en la transformación de las agresiones en calma, en el aumento de la concentración y el enfoque, y en la comunicación.

Cuáles son los beneficios del mindfulness y quiénes deberían practicarlo

Esta actividad brinda recursos que se aprenden vivencialmente y permiten sobrellevar con efectividad situaciones de enfermedad o dolor (Shuttertock)

Esta actividad brinda recursos que se aprenden vivencialmente y permiten sobrellevar con efectividad situaciones de enfermedad o dolor (Shuttertock)

«El mindfulness es la capacidad de vivir en el momento presente, alcanzar una atención plena, ni en el pasado ni el futuro, pero aquí y ahora. Es una experiencia que todos podemos alcanzar sin necesidad de espacios o entrenamientos sofisticados. Es la posibilidad de conectar con la respiración y el latido del corazón que nos recuerdan nuestra verdadera naturaleza y que nos hacen resilientes y compasivos a la vez», explicó Zak,

La traducción más cercana es «atención plena». La técnica se basa en obtener las herramientas para que la mente no esté en el pasado ni el futuro. Según advirtió la especialista, la mayoría de las veces, cuando piensa en el futuro la mente proyecta el 99% de las veces algo oscuro. «Y uno está permanentemente en un estado de ansiedad, miedo y duda innecesario. El mindfulness es un derecho natural y en YOMU queremos democratizarlo y desmitificarlo», advirtió.

No se trata de analizar el pasado o el futuro ni de detenerse en pensamientos fabulosos o emociones negativas, sino de registrar las sensaciones del presente clarificando hábitos mentales arraigados (Shutterstock)

No se trata de analizar el pasado o el futuro ni de detenerse en pensamientos fabulosos o emociones negativas, sino de registrar las sensaciones del presente clarificando hábitos mentales arraigados (Shutterstock)

-¿Quiénes lo practican?

-Todo el mundo puede hacerlo. YOMU llega a zonas rurales y en desarrollo en toda Latinoamérica, y es bien recibido. El sistema educacional tiene material para todos los públicos: 5 libros y un planeador para los kinestésicos y visuales, y 5 álbumes musicales que contienen más de 90 canciones diseñadas minuciosamente por medio de la neurociencia para los auditivos. Todo el contenido se puede encontrar en español e inglés y se han vendido más de 10.000 copias en Estados Unidos, España, México, Costa Rica, Perú, Argentina, Chile, Uruguay, Israel, Italia y Colombia.

Fueron muchos años expandiéndonos en Latinoamérica, Europa y los Estados Unidos.Hemos tenido excelente respuesta desde los gobiernos porque muchos de ellos, desde municipalidades pequeña hasta entidades gubernamentales, quieren que esto se convierta en política pública. 

“Desde la inteligencia emocional, neurociencia, respiración y música activamos la empatía no en compadecer, sino en entender al otro, cambiar la mirada y establecer otro tipo de diálogo interno y externo para una vida más calma y pacífica” (iStock)

“Desde la inteligencia emocional, neurociencia, respiración y música activamos la empatía no en compadecer, sino en entender al otro, cambiar la mirada y establecer otro tipo de diálogo interno y externo para una vida más calma y pacífica” (iStock)

-¿Por qué los niños?

-En el mundo entero estamos viviendo un fenómeno muy palpable y concreto de deshumanización, de descontrol, de desapego, de desinterés e indiferencia. Esta herramienta viene a traer completamente lo contrario, un sistema de valores que refuerza otra manera de pensar y vivir, de registrar al otro, de tener empatía y resiliencia, de no desesperarse, de poder tener los recursos para solucionar las cosas y vivir de otra manera.

 “El panorama actual nos muestra con urgencia la necesidad de actuar frente a las delicadas circunstancias que hoy en día afectan a los niños, adolescentes, los adultos mayores y sus entornos familiares”

La posibilidad de encontrar un ‘ancla’ en el momento presente, es una manera de sentir que hemos olvidado y que queremos recuperar, especialmente para los niños, para crear generaciones más humanas, conectadas con el medio ambiente, compasivas, conscientes, abiertas, pacíficas, con valores y responsabilidad social.

El mindfulness logra una integración y equilibrio saludables entre las emociones, los malestares físicos y psicológicos y la vida cotidiana

El mindfulness logra una integración y equilibrio saludables entre las emociones, los malestares físicos y psicológicos y la vida cotidiana

-¿Cómo nace YOMU?

-Durante una época intensa de práctica del yoga sentí una felicidad indescriptible, algo que los yoguis llama «bliss». Se trata de una especie de estado de felicidad supremo, una iluminación, y tuve la certeza de dos cosas. Por un lado, que quería mantener este estado de felicidad genuina y profunda y por el otro, la otra convicción de compartirla.

Me interesé por investigar el ser. Estudié con maestros de varias tradiciones y sin embargo, todas decían lo mismo: que estamos aquí para servir, para beneficiar a los demás, para aportar nuestra luz y que somos responsables de nuestra mente, de lo que decimos y hacemos.

Zak está también certificada para enseñar yoga y música a adultos y niños con necesidades especiales. Es la productora ejecutiva y cantautora de los cinco discos de YOMU:Mindfulness en movimiento, El maestro eres tú, Soy feliz si tú eres feliz, Mindfulness para la paz y La paz comienza en mí. Es la autora de la serie de libros Respiremos JuntosDescubre todo lo que sabes y Diario de mindfulness. La periodista de profesión fundó YOMU porque está convencida de que «todos pueden acceder a un jardín en la mente y plantar semillas para un mundo mejor».

Fuente: INFOBAE